Sémiotique et sciences de la culture

Journée d’étude organisée par le Programme Franco-Norvégien à la FMSH
avec le concours de l’Institut Ferdinand de Saussure
Responsables : Régis Missire et Arild Utaker

Vendredi 22 Mai 2015
Fondation Maison des Sciences de l’Homme, Salle 3
190, Avenue de France, 75013 Paris
Entrée libre


* Programme

09h00-09H15 : Régis Missire (Université Toulouse 2 / LERASS-CPST),
Arild Utaker (Université de Bergen)
Sémiotique et sciences de la culture -présentation de la journée

09h15-10h00 : François Rastier (INALCO)
Pour reconcevoir le signe dans les sciences de la culture

10h00-10h45 : Simon Bouquet (Université Paris X)
Langue, parole, cultures -une vision sémiotique saussurienne

10h45-11h00 : Pause

11h00-11h45 : Marika Moisseeff (CNRS-LAS)
Qu’en est-il du lien entre mythe et fiction ? Réflexions à partir de
l’ethnographie des Aranda (Aborigènes australiens)

11h45-12h30 : Ingvild Folkvord (Université de Trondheim, Norvège)
Restoring the Law -The Authority of Voice in the context of Terror

12h30-14h00 : Pause déjeuner

14h00-14h45 : Guillaume Carbou (Université Toulouse 2 /
LERASS-MEDIAPOLIS)
Observer les débats publics à travers une sémiotique des cultures :
usages de la notion de forme symbolique

14h45-15h30 : Jean Lassègue (CNRS-LIAS)
Potential of symbolic transformation in Cassirer’s Philosophy of
Culture

15h30-15h45 : Pause

15h45-16h30 : Arild Utaker (Université de Bergen, Norvège)
Le symbolique et le digital

16h30-17h30 : Discussion générale
* Présentation

Le projet de cette journée d’étude “Sémiotique des cultures” s’inscrit
dans le prolongement d’un ensemble de recontres internationales qui se
sont tenues ces dernières années et se tiendront prochainement (cf.
notamment : colloque “L’homme sémiotique -Pratiques et complexité”
(Namur, Belgique, 2010), “SemiCult” (Joao Pessoa, Bresil, 2014),
“Sémiotique des cultures en SHS” (Toulouse, France, 2016).

Dans la continuité de ces premières rencontres, l’objectif est de
susciter des réflexions de chercheurs de divers champs des sciences
humaines (philosophie, linguistique, anthropologie, sémiotique,…)
autour de l’idée fédératrice que le caractère sémiotique et symbolique
des productions et activités humaines -c’est-à-dire culturelles-
demeure irréductible à leurs seules dimensions cognitives et
communicationnelles. Bien plus qu’à “la” sémiotique comme discipline
constituée, il s’agit avant tout de s’intéresser “au” sémiotique comme
domaine d’objectivité et objet de connaissance, en s’efforçant de
restituer les spécificités de cette strate sémiotico-symbolique, qui
joue comme un milieu au sein duquel se déroulent les pratiques
sociales. L’enjeu est ainsi de réunir différentes disciplines des
sciences de la culture autour d’un “postulat sémiotique” partagé, dans
le prolongement par exemple d’une philosophie des formes symboliques
telle qu’a pu l’indiquer Cassirer : il s’agit en particulier de faire
plein droit au fait que le milieu sémiotico-symbolique est tout à la
fois instituant (il conditionne partiellement l’exercice et le déroulé
des pratiques sociales) et institué (dans la mesure ou cette strate se
concrétise comme un aspect des produits de ces pratiques).

Un tel postulat sémiotique permet ainsi de reprendre à nouveau frais
un certain nombres de questions : Les techniques productives (Leroi-
Gourhan), les récits mythiques (Lévi-Strauss), les rituels (Hocart)
appartiennent-ils à des domaines séparés, ou sont-ils à reconsidérer
au sein de pratiques complexes, “matérielles” comme “sémiotiques” ?
Peut-on envisager, conversement au programme de naturalisation du
sens, un programme de culturalisation des sciences cognitives ?
Comment envisager l’agir humain dans son déploiement ontogénétique,
phylogénétique et dans sa transmission ?…
* Résumé des interventions

François Rastier – Pour reconcevoir le signe dans une sémiotique des
cultures

Pour cerner les lacunes sémiotiques des sciences de la culture, il
convient de reconsidérer les conceptions du signe et de la sémiosis
héritées de la tradition logico-grammaticale (dualisme expression
contenu, discrétion, stabilité) ainsi que l’ontologie qui la sous-tend.
Reconnaître une complexité interne aux performances sémiotiques
conduit à primer les concepts de sémiosis et de transformations
(métamorphismes) pour en dériver ceux de signe et plus généralement
d’unité.
Complémentairement, le problème de la teneur du signe se trouve placé
sous celui de sa portée. Cela introduit la question de la
responsabilité, qui concerne la philologie et l’herméneutique, mais
aussi l’éthique.
Simon Bouquet – Langue, parole, cultures – une vision sémiotique
saussurienne

La novation majeure que constitue le binôme notionnel saussurien
langue/parole a été occultée par l’apocryphe “Cours de linguistique
générale” qui l’a fait connaître, cet ouvrage présentant
fallacieusement le programme de Saussure comme celui d’une seule
linguistique de la langue. Diluée ultérieurement dans l’abandon du
terme de “parole” au profit de celui de “discours” -un abandon qui va
de pair avec des réductionnismes divers, incompatibles avec une
linguistique “inséparablement double”-, ou encore dans le remplacement
du couple terminologique saussurien par celui, également réducteur, de
compétence/performance, cette novation conceptuelle se voit pourtant
aujourd’hui nouvellement éclairée par le manuscrit retrouvé “De
l’essence double du langage” : la conjonction langue/parole est
précisément un aspect crucial de l’essence double du langage.
C’est en donnant à cette essence double tout son importance fondatrice
-qui est de permettre l’existence d’une linguistique “inséparablement
double”- que le projet scientifique saussurien devient pensable, tout
aussi bien comme une épistémologie programmatique que comme une
élucidation épistémologique a posteriori identifiant de (rares)
pratiques existantes comme fidèles à la vision du Genevois et pouvant
à bon droit, fortes de cette élucidation, se dire néosaussuriennes.
Il se trouve, pour des raisons théoriques qui peuvent être analysées
-tenant à la kénose du sens linguistique-, que ces pratiques sont
nécessairement les ennemies d’une “réduction productiviste de la
société, qui privilégie l’information sur la connaissance et suspecte
la dimension critique des humanités”.
Marika Moisseeff – Qu’en est-il du lien entre mythe et fiction ?
Réflexions à partir de l’ethnographie des Aranda (Aborigènes
australiens)

Je propose d’emprunter une démarche quelque peu artisanale et
inaboutie pour interroger le rôle social de la fiction contemporaine
dans les sociétés occidentales contemporaines en adoptant une
perspective culturelle comparative. Pour ce faire, je partirai de
l’hypothèse simpliste selon laquelle oeuvres mythologiques et
fictionnelles sont des productions culturelles qui contribuent à
l’élaboration d’un corpus de connaissances ayant pour vocation d’être
partagé. Et, dans cette perspective, elles participent à la médiation
des relations entre individus. On est donc en droit de supposer que la
forme et la fonction de cette mise en commun des connaissances ont
partie liée, non seulement entre elles, mais aussi avec les modes de
médiation relationnelle propres à une société donnée. J’examinerai,
d’un côté, l’importance de plus en plus grande conférée, en Occident,
à ce que l’on désigne, depuis les travaux de Winnicott, comme des
objets transitionnels dans les interactions précoces, et de l’autre,
le processus à l’oeuvre dans la création de certains récits mythiques
recueillis à la fin du XIXe siècle dans un groupe aborigène de
l’Australie centrale, les Aranda (Spencer & Gillen 1927, Moisseeff
1995).
Ingvild Folkvord – Restoring the Law -The Authority of Voice in the
context of Terror

Focusing my attention on the unprecedented forms of judicial practices
that took place during the trial of Anders Behring Breivik in Oslo
after the terror attacks perpetrated on July 22 2011, I will make use
of a Cassirerian framework to clarify the impact of various
performative practices -and especially that of voice- which contributed
to re-establishing law as a collective expression of authority.
Leaving aside the structuralist and post-structuralist approaches that
usually take precedence, I will show that this framework, by insisting
on the constructive force of law, enables to give the catastrophic
event a specific form and contributes therefore to making a collective
future possible.
Guillaume Carbou – Observer les débats publics à travers une
sémiotique des cultures : usages de la notion de forme symbolique

Nous proposons de faire dialoguer la théorie du discours social de
Marc Angenot et le concept de forme symbolique proposé par Ernst
Cassirer. En considérant l’ensemble des productions discursives d’une
époque comme un bain culturel structuré par un type particulier de
forme symbolique que nous appelons “modes d’appréhension”, nous nous
dotons d’un outil de description des problèmes publics trop souvent
négligé dans l’analyse des controverses. Nous exemplifierons notre
propos en montrant comment les commentaires d’actualité d’internautes
après l’accident nucléaire de Fukushima donnent à voir ces différents
“modes d’appréhension” qui médiatisent les prises de position sur
l’événement.
Jean Lassègue – Potential of symbolic transformation in Cassirer’s
Philosophy of Culture

I will argue that the Kantian notion of the transcendental is
interpreted by Cassirer as a potential for symbolic transformation.
This potential for symbolic transformation can expand with various
types of speed -generating different genres of symbolic practice
spanning from pure expressivity to conceptual functionality- and lead
to various types of cumulative effect -opposing in particular the
adaptive normativity of science and law to other forms, less prone to
cumulative innovation. The Cassirerian potential for symbolic
transformation can therefore be described as highlighting originality
over origins and historical pregnance over temporal continuity. The
dismissal of origins and of temporal continuity does not disqualify
the inner necessity held by this symbolic transformation but on the
contrary makes a new approach to cultural phenomena possible.
Arild Utaker – Le Symbolique et le digital

L’économie sémiotique de notre société est dominée par le digital (le
numérique) et le marché. Ainsi le symbolique et l’institution (comme
le contraire de l’entreprise) ne sont pas envisagés dans leur
irréductiblité. L’exposé vise à montrer cela chez Lévi-Strauss et
Cassirer. L’alternative : “l’essence double” chez Saussure (comme
critère du symbolique) et la perspective phylogénétique chez Leroi-
Gourhan (“Le geste et la parole”).


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